황금 신발과 꽃신과 유리구두 — 세 신데렐라가 만나는 자리

 

지난주 자료를 정리하다가 『유양잡조』라는 9세기 당나라 책의 한 페이지에서 손이 멈췄어요. 거기에는 우리가 아는 신데렐라가, 황금 신발을 신은 채로 이미 적혀 있었어요.

 

샤를 페로가 『상드리용』을 쓴 게 1697년이니까, 그보다 850년 가까이 앞선 셈입니다. 더 놀라운 건 이 이야기가 한반도의 콩쥐팥쥐, 유럽의 신데렐라와 묘하게 겹친다는 점이에요. 같은 뼈대에 다른 옷. 오늘은 천 년을 가로지른 세 자매의 이야기를 풀어보려 합니다.

 

콩쥐팥쥐, 검은 소와 두꺼비 그리고 결혼 후의 두 번째 막

콩쥐팥쥐는 조선 후기에 입에서 입으로 전해지다가 1919년 대창서원본으로 처음 활자화되고, 1928년 태화서관본을 거치며 우리가 아는 형태로 정본화된 이야기예요. 우리가 어릴 때 그림책으로 본 그 모습은 사실 100년이 채 안 된 모양새지요.

 

장면이 그려지지 않으세요? 깨진 항아리에 물을 길어 붓는 콩쥐 옆에 커다란 두꺼비가 엉덩이를 밀어 넣어 구멍을 막아주는 모습. 베를 짜다 멈춘 자리에는 선녀가 내려와 손을 거들고, 갈아야 할 밭에는 검은 소가 어슬렁어슬렁 다가와요. 참새들은 멍석에 흩어진 곡식을 부리로 골라줍니다. 조력자가 이렇게 여럿이라는 점에서 한국의 농경 생활과 무속 신앙이 깊게 배어 있다는 해석이 일반적입니다.

 

그런데 콩쥐팥쥐가 다른 신데렐라와 결정적으로 갈라지는 자리는 "결혼 후"예요. 결혼식 종이 울리면서 막이 내리는 다른 판본들과 달리, 콩쥐팥쥐는 그 자리에서 2부가 시작됩니다. 팥쥐가 콩쥐를 연못에 빠뜨려 죽이고 신부 자리를 가로채는 장면, 환생한 콩쥐가 결국 복수에 이르는 결말까지. 한국 서사의 해원(원한을 푼다는 뜻) 모티프가 여기서 강하게 작동한다고 합니다.

 

 

850년경 광시 좡족 마을에서 옮겨 적은 섭한 이야기

당나라 학자 단성식이 약 850년경 펴낸 『유양잡조』 속편에 「섭한(葉限)」이라는 짧은 이야기가 들어 있습니다. 옹주(지금의 광시 좡족 자치구) 사람 이사원(李士元)의 입에서 옮겨 적은 것이라고 본인이 책 안에 직접 밝혀두었다고 해요. 다만 이사원이 좡족인지 둥족인지에 대해서는 학계 견해가 갈리는 모양이더라고요.

 

줄거리는 이래요. 일찍 어머니를 여읜 섭한에게는 길이 두 자가 넘는 금붕어 한 마리가 유일한 친구였습니다. 계모가 그 금붕어를 잡아 삶아 먹어버리자, 어머니 영혼이 깃든 그 뼈를 섭한이 몰래 묻어두지요. 축제날 섭한이 그 뼈에 빌어 황금 신발을 얻어 신고 갔다가 한 짝을 잃어버립니다. 신발 주인을 찾아 헤매던 이웃 섬나라 왕이 결국 섭한을 왕비로 맞이하고, 계모와 이복자매는 돌무더기에 맞아 죽는 것으로 1부 그대로 닫혀요.

 

자료를 읽다가 흥미로웠던 대목은, 이 이야기가 한족이 아니라 남중국 소수민족 구전이라는 점이었어요. 우리가 막연히 "중국 신데렐라"라고 부르지만, 그 뿌리는 한족 중심 서사 바깥에 자리 잡고 있었던 셈입니다.

 

 

페로의 유리구두에서 그림 형제의 비둘기까지

유럽 쪽으로 건너오면 시계가 한참 뒤로 미뤄집니다. 1697년 프랑스의 샤를 페로가 궁정 사람들을 위해 쓴 『상드리용』에 요정 대모와 호박 마차, 그리고 그 유명한 유리구두가 등장해요. 자정이 되면 마법이 풀린다는 설정도 이때 굳어진 것으로 알려져 있습니다.

 

페로의 결말은 의외로 부드러워서, 신데렐라가 새언니들을 용서하고 좋은 귀족과 결혼시켜 주기까지 합니다.

 

그로부터 115년 뒤인 1812년, 독일의 그림 형제가 펴낸 『아셴푸텔』은 분위기가 사뭇 달라요. 요정 대신 어머니 무덤가에 자란 개암나무가 마법을 부리고, 신발은 유리가 아니라 금실로 짠 것입니다. 마지막 장면에서는 비둘기 두 마리가 날아와 새언니들의 눈을 한쪽씩 쪼아 멀게 만들지요. 다만 이 핏빛 결말은 1812년 초판보다 1819년 2판 이후로 한층 강화된 모습이라고 해요. 같은 이야기인데도 궁정과 민간, 살롱과 시골 부엌의 공기 차이가 그대로 묻어나는 두 판본입니다.

 

 

ATU 510A 분류, 수백 편 변이가 그리는 풍경

민담을 분류하는 학자들은 이 계열 이야기를 ATU 510A, 그러니까 "박해받는 여주인공" 유형으로 묶어둡니다. 콕스(1893)의 초기 집성과 루스(1951)의 후속 작업을 거치며 전 세계에서 보고된 변이가 수백 편에 이르는 것으로 정리됐어요. 베트남, 필리핀, 이집트, 스코틀랜드, 심지어 아메리카 원주민 사이에서도 비슷한 골격이 발견된다고 합니다.

 

그래서 한동안 학계를 뜨겁게 달구었던 "섭한이 모든 신데렐라의 원조"라는 주장은 요즘에는 잘 받아들여지지 않아요. 일단 기원전 1세기~기원후 1세기 초 그리스 지리학자 스트라본이 『지리지』에 기록한 로도피스 이야기 — 독수리가 신발 한 짝을 물어다 파라오 앞에 떨어뜨린다는 — 가 섭한보다 800년 가까이 앞서 있습니다. 게다가 섭한과 콩쥐팥쥐 사이에 직접 전파의 흔적이 보이지 않아요.

 

요즘은 비슷한 결핍과 욕망을 가진 사람들이 멀리 떨어진 마을에서 각자 비슷한 이야기를 빚어냈다는 다지역 발생설이 가장 설득력 있다고 봅니다. 황금 신발이 꽃신이 되고, 또 유리구두가 되는 그 과정 자체가 이야기 진화의 풍경이지요.

 

같은 뼈대 위에 각 사회가 얹은 것들

세 이야기를 나란히 펼쳐놓고 보면, 신발 재질과 복수 강도는 제각각이지만 가장 단단한 뼈대 하나는 공통이에요. "여성의 구원은 왕이나 감사 같은 고위층 남성과의 결혼"이라는 골격이요. 콩쥐가 환생해 능동적으로 복수하는 그 장면조차 결국 남편인 감사의 권력 안에서만 작동한다는 점에서, 저는 21세기 독자로 다시 읽을 때 마음에 자꾸 걸리는 자리이기도 합니다.

 

그래서 저는 이 세 이야기를 "누가 원조냐" 다투는 자리에서 끄집어내, "같은 뼈대 위에 각 사회가 무엇을 덧붙였는가"로 옮겨 읽는 편이 훨씬 흥미로웠어요. 좡족 마을은 금붕어 뼈를, 조선 사람들은 검은 소와 두꺼비를, 프랑스 살롱은 호박 마차와 용서를, 독일 농부들은 비둘기와 핏빛 응징을 얹었습니다.

 

 

천 년을 가로지른 수백 편 변이 속에서 끝까지 살아남은 건 황금도 유리도 아닌, 그 신발 한 짝이 누군가의 발에 꼭 맞는 순간이었던 셈이지요.